Voorjaar 2021 Teksten

Voorjaar 2021.
Dit gedicht is een paar weken lang het thema bij het zitten.
 
De acupunctuurnaald van Zazen Hongzhi (J)
(vertaling Ad van Dun) 

Het wezenlijk functioneren van alle boeddha's,
het functionele wezen van alle stamhouders,
is weten zonder iets aan te raken
en verhelderen zonder objecten te ontmoeten.
Weten zonder iets aan te raken
is een van nature subtiele kennis.
Verhelderen zonder objecten te ontmoeten
is een van nature wonderbaarlijk verlichten
Het van nature subtiele kennen
heeft zich nooit beziggehouden met dualistisch denken.
Het van nature wonderbaarlijk verlichten
heeft nooit de geringste identificatie vertoond.
Nooit bezig zijn met dualistisch denken
is een weten dat zeldzaam is en zonder weerga.
Nooit de geringste identificatie vertonen
is een verlichten dat volledig is en zonder gemis.
Het water is helder tot op de bodem,
vissen zwemmen loom voorbij.
De lucht is eindeloos uitgestrekt,
vogels verdwijnen in de verte. 
 
ZAZENSHIN, The acupuncture needle of Zazen
(which neither tonifies nor disperses) 

The fundamental activity of all Buddhas
The active foundation of all Ancestors
Is knowing things – but not through contact
And illuminating conditions -but not through contrast. 
The knowing that is not through contact
Is a subtle natural knowing,
The illumination not through contrast
Is a wondrous natural illumination. 
This subtle natural knowing
Has ever been without discriminating thinking,
This wondrous natural illumination
Has never shown the slightest appearance. 
This knowing without discriminative thinking
Is a wondrous unparalleled knowing,
This clarifying without the slightest appearanceIs
an understanding without any ‘understanding’. 
The water is clear right to the bottom,
Fish have yet to appear;
The sky is vast without end,
Birds have flown far out of sight.
 
Voorjaar 2021
Thema bij de meditatie op donderdag avond is de reis van Sudhana langs 52 Leraren.

 
In het derde deel van de Bloemenkrans Soetra, Gandavyuka, ‘het binnentreden in het rijk van de werkelijkheid’,
gaat Prins Sudhana na de samadhi van zelf-vervullende activiteit bereikt te hebben
op zoek naar de toepassing van Verlichting.
‘Wat is dat, hoe realiseer je dat en hoe ga je er mee om?’
Manjusri stuurt hem langs 52 leraren die allen vanuit hun ervaring een advies kunnen geven.
Ze vertellen over hun bevrijding, maar kunnen niet zeggen hoe je de universele verlichting toepast,
en sturen hem steeds naar een volgende leraar.
 
(per week komt er een volgende bezoek aan een leraar bij)
(je kunt die week de vraag meenemen in je meditatie)
 Upaya’s zijn skillful means, werkzame middelen.
Ieder middel moet afgestemd worden op de capaciteiten van de eigen persoon.
Deze afstemming maakt een middel tot een werkzaam middel.
Onderzoek grondig en in detail hoe de verschillende kwaliteiten van deze leraren
voor jouw persoonlijk bruikbaar kunnen worden. 
 
22 Vaira
Sudhana liep over wegen die afwisselend vlak of stijl waren, recht of krom.
Hij dacht: 'Mijn tocht naar die geestelijke weldoener zal een middel zijn om het pad van verlichtende wezens te voltooien.
Maar waarom?’
In de kustplaats Kutagara vond hij de zeeman Vaira, omringd door kooplieden en anderen
die wilden horen hoe hij sprak over de oceanen van boeddha-deugden.
Sudhana liep naar Vaira toe, groette hem respectvol en zei: "Edele heer ik heb mijn zinnen gezet op hoogste verlichting.
Weet u hoe ik de beoefening van verlichtende wezens kan leren en kan uitdragen?”
Vaira reageerde enthousiast. "Geweldig dat je me gevonden hebt.
Ik werk aan de zuivering van een verlichtende beoefening die zich kenmerkt door grote compassie.
Ik zie in alle landen wie er arm zijn.
Ik zorg voor hun wereldse behoeften en verzadig hen met geestelijke vreugdes.
Ik wek in hen het licht van kennis van de oceaan van waarheden.
Ik ken alle schateilanden in de wereld.
Ik ken de kleuren en de diepten van alle wateren.
Ik weet wanneer ik uit moet varen en wanneer niet.
Met deze kennis en met een krachtig schip,
breng ik kooplieden veilig naar het schateiland van hun keuze en
schenk hun genoegen met mijn spirituele gesprekken.
En als ze zich met alle juwelen hebben verrijkt, breng ik ze terug naar het vasteland.
Wie mij ziet of hoort, is bevrijd van alle vrees om te verdrinken in de oceaan van het wereldse gewoel.
Zodoende heb ik de verlichtende bevrijding bereikt die zich kenmerkt door grote compassie."
”Maar ik zou niet weten hoe je de beoefening van verlichtende wezens kunt leren.
Als je verder naar het zuiden gaat, kom je bij de stad Nandihara. Daar woont Jayottama, een vooraanstaand man.
Ik ben ervan overtuigd dat hij je verder kan helpen.” 
 
Voor je meditatie:
Hoe zet jij compassie in om de plek te bereiken waar voor jou de schat van bevrijding ligt?
Hoe beoefen jij de zuivering van die compassie?
 
21 Utpalabhuti
Sudhana ontmoette Utpalabhuti die allerlei geuren kent, toonde respect en zei:
"Ik wil de beoefening leren kennen van verlichtende wezens. Daarom reis ik door alle landen.
Kunt u me vertellen hoe verlichtende wezens de beoefening van verlichting trainen en hoe ze die uitdragen?'"
"Heel goed dat je mij gevonden hebt", zei Utpalabhuti.
"Ik weet alles van geuren, van parfums, wierook, zalven en aromatische poeders – hoe zij samengesteld zijn en gebruikt worden.
Ik ken hemelse geuren, maar ook geuren van mensen en niet-mensen.
Ik ken geuren die hartstochten opwekken of uitdoven.
Ik ken geuren die genezen, depressies doen verdwijnen, wereldse vreugde verspreiden,
Ik ken geuren die gedachtes aan de Boeddha oproepen,
Er is een watergeur waar je tenminste zeven dagen euforisch van bent.
Er is een geur die angst verjaagt, een geur die onthechting en kalmte oproept,
er zijn nog veel meer geuren waarvan de werkingen mij bekend zijn.'
"Toch heb ik geen idee van de beoefening van verlichtende wezens.
Maar als je wat meer naar het zuiden gaat, kom je bij de stad Kutagara.
Daar woont de zeevaarder Vaira.
Het zou me niet verbazen als hij je verder kan helpen'' 
 
Voor je meditatie
Hoe goed ken jij de geuren van je gedachten en gevoelens?
Hoe wek je de geur op van concentratie om te kunnen mediteren?
- De geurmaker Samantanetra kent de ziektes van alle wezens en weet hoe te genezen met geuren.
- De geurmaker Utpalabhuti kent allerlei geuren en werkt vandaaruit.

20 Sarvagamin
Sudhana vond de bedelaar op de top van de berg Sulabha.
Sudhana zei: "Ik heb gehoord dat u verlichtende wezens onderricht.
Kunt u me zeggen hoe ik verlichting moet beoefenen en welk gedrag daaruit voortkomt?"
Sarvagamin zei: "Heel goed dat je met deze vraag bij me komt,
Ik ben doordrenkt van de verlichtende beoefening van het 'overal naartoe gaan'.
Ik heb de concentratie bereikt van een alles waarnemende zienswijze en
Ik ben doortrokken van het Licht van transcendente wijsheid van niet-zijn.
lk zie alle vormen van levens, van bestaan, doeleinden, zienswijzen en religies.
Ik werk door verschillende toepassingen van kennis.
Op elke plek neem ik de vorm aan van een man, een vrouw, een jongen of een meisje.
Ik verkondig dan de leer overeenkomstig aanleg, doel, vermogen en denkwijze.
Ze weten niet wie het onderricht geeft of waar ik vandaan kom, maar ze beoefenen waarheidsgetrouw wat ze gehoord hebben."
Sarvagamin zei: "Ik ken deze bevrijding van het overal naar toe gaan.
Maar hoe zou ik de beoefening of de deugden van verlichtende wezens moeten kennen?
Ga naar de voortreffelijke geurmaker Utpalabhuti. Vraag het hem.
Het zou me niets verbazen als hij je verder kan helpen. Zo niet, dan weet hij wel weer iemand anders.” 

Voor je meditatie:
Hoe vrij ben je om al de uithoeken van je geest te bezoeken?
Hoe doorschijnend zijn al de eigenschappen die je ontdekt?
 
19 Achala
In het koninkrijk Sthira zocht hij naar de vrome vrouw Achala.  Achala is een jonge vrouw die in het huis van haar ouders en familieleden woont.
Sudhana vroeg:  "Kunt u mij de beoefening van verlichtende wezens leren, en ook hoe ik me als verlichtend wezen dien te gedragen?"
Achala reageerde verheugd: "Ik heb een verlichtende bevrijding bereikt die onoverwinnelijke kennis bevat.
Ik werk aan krachtige besluitvaardigheid.
Ik heb ook een concentratie bereikt van het onvermoeibare zoeken naar waarheid."
Sudhana vroeg naar de sfeer van deze resultaten.
Achala zei dat zij op een nacht de Boeddha zag in een prachtig lichaam dat haar gelukkig stemde.
Zij vroeg: "Hoe komt u aan een dergelijk lichaam?
De Boeddha antwoordde: ‘beoefen
- een onoverwinnelijke geest om alle gehechtheden te vernietigen,
- een ontembare geest om gehechtheden af te schudden,
- een niet-verwarde geest te midden van alle zijnstoestanden,
- een onvermoeibare geest die de zienswijze van alle boeddha's zoekt,
- een contemplatieve geest om het licht te bereiken van de wijsheid,
- een geest die de juwelen van de Leer uitdeelt aan alle levende wezens"
Achala vervolgde: "Daar ik dit alles wenste, herinner ik me niet dat er één enkele gedachte opkwam aan het genot van verlangens,
zeker niet in seksueel opzicht. Geen enkele gedachte aan woede. Geen enkele gedachte aan het idee van een zelf.
Ik herinner me geen verwarring, geen idee van onderscheid of onverschilligheid."
 Achala zei: "Ik ken deze bevrijding.
Maar hoe zou ik de beoefening of de deugden van verlichtende wezens moeten kennen?
Ga naar de bedelaar Sarvagamin. Vraag het hem.”
 
Voor je meditatie:
Hoe beoefen jij je geest zodat de essentie van wat zich aan je voordoet helder blijft?
Hoe leg jij jezelf uit hoe je deze beoefening doet zo dat je verder kunt met beoefenen?  

18 Mahaprabha
Het huis van de koning lag in het centrum van de stad en was de schatkamer van de Dharma.
De koning zat op een troon omringd door hemelse wagens, muziek instrumenten, medicinale kruiden en allerlei soorten gebruiksvoorwerpen;
door melkkoeien en mooie meisjes, getooid met juwelen, bedreven in de kunsten van het liefdesspel.
En al deze goederen lagen ook op alle straathoeken, voor de deuren van alle huizen om het volk te steunen en ieder gelukkig te maken.
Sudhana wendde zich tot de koning: 'Ik ben gekomen om de beoefening van verlichting te leren. Kunt u mij daar onderricht in geven?’,
De koning zei: 'Ik zuiver en vervul de beoefening van verlichtende wezens die zich kenmerkt door grote vrijgevigheid.
Op basis hiervan regeer ik rechtvaardig en breng rechtvaardigheid onder de mensen.
Ik veranker mensen in vriendelijkheid, onbaatzuchtigheid en gastvrijheid.
Bovendien zal niemand geïntimideerd, bedreigd of verschrikt bij mij weggaan. 
Als inwoners van mijn rijk iets kwaads doen in deze ontaarde wereld,
ga ik erheen in verlichtende concentratie, geleid door goedheid die "aanpassing aan de vermogens van de wereld" wordt genoemd.
Dat maakt een einde aan hun vrees en ongeluk, aan vijandigheden en ruzies.
Ik ken de beoefening van verlichtende wezens die zich kenmerkt door grote vrijgevigheid.
Maar ik zou niet weten hoe ik je de beoefening van verlichtende wezens moet leren.
Als je verder naar het zuiden gaat, naar het koninkrijk Sthira, vraag dan naar de vrome vrouw Achala, wellicht kan zij je verder helpen.' 

Voor je meditatie:
Hoe concentreer jij je op de goede gronden van vriendelijkheid, onbaatzuchtigheid en gastvrijheid?
Hoe hou je deze concentratie vast als je geconfronteerd wordt met de beperkingen van de wereld? 
 
- koning Anala leert Sudhana om te gaan met het kwade met behulp van speelse middelen.
- koning Mahaprabha leert hem gebruik te maken van het reageren vanuit onbaatzuchtigheid,
en zo angst en onzekerheid weg te nemen zodat de neiging tot zelfzuchtigheid dooft. 

17 Anala
Koning Anala zit op zijn troon en vervult zijn koninklijke plichten, voor het welzijn van de bevolking.
Hij bestuurt de gemeenschap, straft wie gestraft moet worden, promoveert wie promotie verdient.
Hij maakt een einde aan onrecht zoals diefstal, echtbreuk, valsheid, laster en gewelddadíge taal.
Hij bevrijdt ons van begeerte, kwaadaardigheid en verkeerde ideeën.
De koning was jong en knap, met de kenmerken van een groot man.
Tienduizend ministers omringden de koning, die de staatszaken leidde.
Sudhana zag ook tienduizend beulen voor de koning staan. die eruit zagen als bewakers van de hel,
gewelddadige en vreeswekkende verschijningen met zwaarden, bijlen, knuppels en brandstapels.
Hij zag hoe misdadigers, dieven, moordenaars, rebellen, verkrachters voor de koning werden geleid.
De koning deelde passende straffen uit van sommigen werd een hand of een voet, een oor of een neus afgehakt,
of werden de ogen uitgerukt of ledematen afgesneden, of hun hele lichaam verbrand.
Sudhana sloeg die dodelijke bestraffingen gade, ontsteld over de stapels lichaamsdelen op de grond.
Hij hoorde de kreten en het schreeuwen van hen die verminkt en gedood werden.
Hij keek in de hel.
Hij dacht bij zíchzelf: 'Ik ben op zoek naar de beoefening van verlichting en
Ik vraag aan weldoeners wat het goede is dat ze moeten doen en welk kwaad ze moeten vermijden.
Deze koning Anala is zonder goedheid, een kwaadaardig mens, zonder enige achting voor anderen.  
Terwijl hij zich dit afvroeg, hoorde hij hemelse stemmen die zeiden:
De praktische kennis van vaardige middelen van verlichtende wezens is onbegrijpelijk.
De kennis van hoe levende wezens te begeleiden is onbegrijpelijk.  
Sudhana wendde zich tot de koning:
Kunt u mij vertellen hoe een verlichtend wezen de beoefening van verlichtende wezens leert en weet uit te dragen?'
De koning zei: Zie je dit huis, hoe mooi het is, zou dat van het kwade afkomstig zijn?
Ik heb de magische bevrijding van verlichtende wezens bereikt. In mijn rijk zijn alle vormen van kwaad.
Ik ben niet in staat mijn mensen op een andere manier van het kwade af te houden.
Uit compassie heb ik daarom illusoire beulen voor het doden en illusoire criminelen die een toneelstuk van pijn en intens lijden opvoeren.
Als mijn volk dat ziet, is het bang om het kwade te doen.
Zo schenk ik hun vrede en welvaart. Ik doe niemand kwaad in woorden, gedachten of daden.  
Zoals je ziet heb ik deze magische bevrijding van verlichtende wezens bereikt.
Maar ik zou niet weten hoe je de beoefening ofwel de deugden kunt leren van verlichtende wezens.
Maar ten zuiden van hier ligt de stad Suprabha, waar koning Mahaprabha woont.
Vraag het hem.' 
 
Voor je meditatie:
Hoe creatief en overtuigend ben je in het reageren op kwade gedachten en activiteiten van jezelf?
- Kun je ze accepteren zonder oordeel goed of kwaad?
- kun je ze grondig onderzoeken op vergankelijkheid, veranderlijkheid en het niet hebben van een zelf?
- Hoe ontvang je ze dan?

16 Samantanetra
Sudhana vond de geurmaker Samantanetra in zijn geurenwinkel in de stad.
Opnieuw vroeg hij: 'Leer me de beoefening van verlichting.'
De geurmaker antwoordde: 'Ik ken de ziektes van alle wezens en weet hoe ze te genezen.
Eenmaal genezen geef ik ze een bad, kleding, zalven, voedsel en onmetelijke rijkdom.
Daarna geef ik ze onderricht, opdat ze zich van hun lust, haat en onwetendheid ontdoen.
Ik leer ze geloften op zich te nemen om grote compassie te tonen voor alle wereldse ellende. en
ik leer ze over vaardige middelen te beschikken.
Ik weet alle geuren te maken en hoe deze in een geurige wolk te offeren om boeddha's te ontmoeten en alle levende wezens te behagen.
Dat alles heb ik geleerd.
Maar hoe zou ik weet kunnen hebben van de beoefening van verlichting?  
 
Voor je meditatie:
Hoe zet jij jouw specifieke capaciteit in om lust, haat en onwetendheid hanteerbaar te maken?

15 Ratnachuda
In de stad Simhapora zocht Sudhana overal naar Ratnachuda. Hij vond hem op de markt.
En weer stelde hij zijn vraag; 'Edele heer, leer me de weg naar verlichting!'
Ratnachuda nam Sudhana mee naar zijn woning. 'Kijk naar mijn huis', zei hij.
Sudhana zag een gebouw vol van kleding, voedsel, juwelen, courtisanes om weg te geven. Vol van verlichtende wezens, mystici, boeddha’s.
Vol van de oceanen van inspiraties, oefeningen, bevrijdingen en geloftes van alle boeddha's, Vol van de klanken van het onderricht van alle boeddha's.
Sudhana zei: 'Hoe bent u hierin geslaagd? Waar heeft u de wortels van goedheid geplant die resulteerden in een dergelijk succes?
’Ratnachuda antwoordde: 'Midden op de markt van de stad maakte ik muziek voor de Boeddha,
die lang geleden verscheen als de Koning van de Leer, stralend licht van de kosmos, temmer en leider van de mensen,
de leraar van goden en mensen, en brandde wierook waarvan de geur zich naar alle landen uitbreidde.
Ik ken deze verlichtende bevrijding van de verheven manifestatie van de sfeer van ongehinderde geloftes.
Maar ik zou niet weten hoe je de beoefening van verlichting kunt leren, of hoe deze uit te dragen.  
 
Voor je meditatie:
Lopend op de markt:
Hoe herinner jij je inzet om de rust en stilte van meditatie te handhaven waar je ook bent? 

14 Vidvan
Sudhana vond Vidvan op een kruispunt in het centrum van de stad.
Rondom hem zaten tienduizend mensen, volmaakt in de wil van verlichtende wezens.
Vidvan zei: "Zie je dit gezelschap hier? Wat ook de behoeften zijn ik zorg ervoor.
Ik heb geleerd goede werken voort te brengen uit de schatkamer van mijn geest."
Op dat moment kwamen er ontelbare bedelaars in Vidvans huis van verschillende steden, volkeren en landen.
En hij gaf hun voedsel en dranken overeenkomstig hun smaken en verlangens.
Toen ze verzadigd waren, onderwees hij de Dharma aan hen.
Vidvan zei: 'Ik ken wel de bevrijdende werking van capaciteiten van de geestelijke schatkamer,
maar ik zou niet weten hoe je de beoefening of de deugden van verlichtende wezens kunt leren en
noch minder hoe ze in praktijk te brengen. 
 
Voor je meditatie:
In je geestelijke schatkamer zitten de capaciteiten die bevrijdend werken.
Hoe bereikbaar is jouw geestelijke schatkamer?
Welke capaciteiten zitten daarin?
Hoe gebruik je die capaciteiten?  

13 Prabhuta
Sudhana hoorde dat Prabhuta in haar huis was, in het centrum van de stad.
Ze zeí: 'ik heb een verlichtende bevrijding bereikt die een onuitputtelijke schat van manifestatie van het goede is.
Vanuit dit voertuig verschaf ik ontelbare levende wezens voedsel van verschillende smaken, overeenkomstig hun wensen,
met diverse sauzen, kruiden, kleuren en aroma's.
Zie je deze tienduizend vrouwen? Zij zijn mijn gezellinnen. Ze beoefenen hetzelfde als ík.
Ze leveren voedsel aan alle verlichtende wezens, overeenkomstig hun wensen.'

Voor je meditatie:
Hoe reageer je op de behoeften van je lichaam of je geest?
Hoe reageer jij op de behoeften van iemand anders?

12. Indriyeshvara.
Indriyeshvara heeft bij Manjusri gestudeerd.
Hij is door de deur van kennis geleid die de hogere kennis van alle praktische kunsten omvat.
Hij kent vele ambachten, kunsten, wetenschappen zoals wiskunde, fysieke en mentale gezondheid,
de schone kunsten, moraal en gedrag, wat gelukkig maakt en ongelukkig.
Hij kent alles wat nodig is voor de voertuigen van boeddha’s, leerlingen en persoonlijk verlichten,
en onderwijst dit aan anderen. 
 
Voor je meditatie:
Hoe maak je van een praktische handeling (zazen, kinhin) een voertuig van Boeddha?

11. Sudharshana.
Na overal gezocht te hebben vond Sudhana Sudharshana in een groot bos.
Sudharshana heeft religie beoefent bij talloze boeddha’s.
Hij kan in één enkele gedachte denken aan de vele leerredes en concentraties, en
talloze vermogens om tot verlichting te komen.
Hij noemt de verlichtende bevrijding die hij kent "de lamp van kennis die nooit dooft". 
 
 Voor je meditatie:
Hoe helder kun jij je kennis en ervaring voor de geest halen?
Hoe laat jij je leiden door deze kennis?

10. Maitrayani.
Maitrayani is de dochter van een raja en woont in een prachtig paleis.
Als iedereen zomaar naar binnen loopt durft hij ook mee te gaan.
Hij vraagt haar hoe hij de beoefening van verlichting kan leren en uitdragen.
Alles wat hij ziet, het hele paleis en alle bezoekers, is een weerspiegeling van boeddha’s in de kosmos.
Maitrayani vertelt dat zij de middelen gevonden heeft die toegang geven tot ‘De perfectie van wijsheid van het rangschikken van totaliteit’.
Maitrayani heeft een mentale beheersing die ‘kijkend in alle richtingen’ heet.
Ze ziet alle middelen die bevrijdend werken, zoals het middel van de boeddhalanden, het zien van boeddha’s,
de geloften, de concentratie, en het zuiveren van aandacht. 
 
Voor je meditatie: 
Welke middelen gebruik jij om bevrijdend te blijven kijken naar de dingen die aan je verschijnen?
Aandachtigheid, ademhaling, concentratie in hara, stilte, beschouwen en/of ??? 

9. Jayoshmayatana.
De ascetische beoefening van Jayoshmayatana is het uithouden in grote hitte, de geest op alwetendheid gericht, bij een zeer smal pad langs de afgrond.
Het advies aan Sudhana is om langs dit smalle pad te lopen en in het vuur te springen om zijn verlichtende beoefening te zuiveren.
Grote twijfel ontstaat bij Sudhana, is hij een imitatie-leraar?
Brahma-goden steunen hem zijn twijfel te overwinnen. Jayoshmayatana heeft de concentratie van de diamanten vlam bereikt.
Zijn vuur verlicht alle hellen en bevrijdt ons van lusten en lasten.
Hij heeft een onverschrokken energie om levende wezens te bevrijden en onderwijst ons hiermee de vergankelijkheid.
Sudhana klimt langs het bergpad omhoog en springt in het vuur.
In contact met het vuur bereikt hij een verlichtende concentratie die ‘goed gevestigd’ heet ofwel de ‘mystieke kennis van de zegening van rust’. 
 
Hoe overtuigt geef jij je over, als je in zazen gaat zitten?
Durf je je volledig over te geven aan ‘het ontspannen’ in zazen?


8. Bhishmottaranirghosha.
Toen Sudhana Bishmottaranirghosha zag dacht hij: ‘nu heb ik een ware ziener gevonden!’.
Bishmottaranirghosha zag dat Sudhana in zijn beoefening alle levende wezens uitnodigt om zonder vrees te zijn.
De bevrijding van Bhismottaranirghosha zo vertelde hij aan Sudhana heet ‘’onovertroffen banier’.
De reikwijdte hiervan is oneindig.
Als Bishmottaranirghosha zijn hand legt op zijn hoofd en zijn rechterarm pakt aanschouwt Sudhana 1000den boeddhalanden en
is opgenomen in de sfeer van kennis van verleden, heden en toekomst.
Als Bishmottaranirghosha zijn hand terugtrekt bevindt Sudhana zich weer voor hem staand.
Deze bevrijdende beoefening is het licht werpen op de wereld zodat de boeddha kwaliteit zichtbaar wordt. 
 
Je kunt met een zaklamp in de duisternis schijnen, en een selectief zicht op de dingen krijgen,
of je steekt het licht aan zodat alles gelijkmoedig zichtbaar is.

Hoe richt jij het licht op de dingen en op de wereld? of
Hoe gebruik jij je lamp om gelijkmoedig te zien?


7. Asha.
Allerlei mensen met verschillende achtergronden kwamen naar Asha voor steun.
Asha beoefent een verlichtende bevrijding die ‘gekenmerkt door welzijn zonder verdriet’ wordt genoemd.
De kwaliteiten van Asha zijn alleen te zien als je ‘het universele oog’ hebt ontwikkeld.
Verlichtende wezens wensen verlichting van alle levende wezens.
De beoefening van verlichting werkt zuiverend voor alles en iedereen tegelijk.
Het is pas voltooid als begeerte en de wereld zijn gezuiverd.

Hoe kun je deze ene activiteit doen ten behoeve van alle levende wezens?

6. Saradhvaja.
Saradhvaja zat in meditatie.
Een onbegrijpelijk wonderbaarlijke vertoning van bevrijding van verlichtende wezens.
Een vertoning van alle verlichtende beoefenaren uit verleden en heden werden weerspiegeld.
Dit is een perfectie van wijsheid: ‘de gelijkmoedigheid van het universele oog’.
De manifestatie van universele zuiverheid.
Dit geeft de mogelijkheid werelden te onderscheiden en hierin rond te reizen.
Overal Boeddha’s te zien en alles met compassie te omarmen. 

Hoe ga je in meditatie zitten zodat je gelijkmoedig,
de ‘dingen die zich aan je voordoen’,
kunt onderscheiden en met compassie omarmen?


5 Muktaka.
Muktaka beoefent de  verlichtende concentratie van ‘de verzameling van alle boeddhavelden’.
"Ik ga in en uit een bevrijding van boeddha’s die ‘Ongehinderde manifestatie’ genoemd wordt.
Ik realiseer me in aandachtigheid dat alle verlichtingsprincipes op ieders eigen geest zijn gebaseerd.
Alle verlichtende beoefeningen, elke ontwikkeling en sturing zijn gebaseerd op ieders eigen geest”. 
      
Hoe ga je ongehinderd in zazen concentratie zitten?
en hoe pak je weer ongehinderd je dagelijks leven op?
Hoe beoefen je je geest om dat mogelijk te maken?


4 – Megha.
De 4de Leraar. Megha geeft lezingen over: 'De manifestatie van het wentelen van het wiel van letters'.
"Ik heb het licht van de magische welsprekendheid bereikt. Ik ken alle talen van de wereld.
Ik ken de termen, de begrippen van elk soort wezen; ik ken de ideeën van alle wijzen, de ideeën van alle onwetenden.
Op elk moment treed ik binnen in de oceanen van alle woorden, uitdrukkingsvormen en denkbeelden van levende wezens". 

De taal is een verwarrend medium. Het maakt iets zichtbaar door de spreker.
Maar het is moeilijk te verstaan.
De bron van waaruit de spreker spreekt is anders dan het vat met kennis en ervaring van de luisteraar die ontvangt.
Het ingaan in de geest van de luisteraar is als een haven binnengaan tussen allerlei klippen en getij verschillen.

Hoe versta je je eigen gedachten als je mediteert?

3 – Supratishtita.
Supratishtita heeft de beoefening van ‘de ongehinderde deur’ eigen gemaakt.
Hij heeft deze geheel onderzocht, beoefent, geanalyseerd, en verhelderd.
Hij is nu vrij van belemmeringen in het bewustzijn van de mentale activiteiten van alle wezens.

Hoe ga je om met een belemmering die ontstaat en je doen en laten in de war stuurt?
Hoe benader je dit als deuren die je open en dicht kunt doen en in en uit kunt gaan?


2 – Sagaramegha.
Onderweg overdenkt en verfijnt Sudhana de verlichtende methode van aandacht die hij van Meghashri leerde.
Sagaramegha leert Sudhana de geest te richten op het beeld van de eindeloosheid van de oceaan.
Ook wel de leer van ‘het universele oog’ genoemd.
Dit is het geworteld zijn in het goede, de sfeer waarin de aandacht helder en open blijft.

Hoe richt je je geest helder op een open veld van waarnemen?

1 – Megashri.
De eerste leraar, Meghashri, zegt tegen Sudhana, dat hij overal Boeddha’s ziet.
hij beoefent de verlichtende methode van aandacht.

De vraag is: Hoe richt je je aandacht?
Hoe kijk je als je overal Boeddha's wil zien?